Rêver d'aller à La Mecque ou faire l'Omra : interprétation islamique

Le Prophète ﷺ a rêvé qu'il entrait à La Mecque et faisait le tour de la Maison. Il l'a raconté à ses Compagnons, à Médine, et personne n'a douté que cela arriverait l'année même. Ils sont partis. Ils ont été arrêtés à Houdaybiya, à quelques journées du sanctuaire, et sont repartis sans avoir vu la Kaaba. Le rêve était vrai ; le calendrier ne l'était pas. C'est l'année suivante, en l'an 7, qu'ils sont entrés. Le Coran avait scellé la chose entre-temps : « Allah a confirmé la vision de Son Messager en toute vérité : vous entrerez dans la Mosquée sacrée, si Allah le veut, en sécurité, les têtes rasées ou les cheveux raccourcis, sans peur » (Al-Fath, 48:27).

Je commence par là parce que ce verset règle d'avance le malentendu le plus tenace sur ce rêve. Voir la Mecque, l'Omra ou le Hajj en songe, c'est l'une des visions les plus bénies qu'un musulman puisse recevoir — les interprètes classiques en font une ru'ya mubashshira, une vision qui annonce une bonne nouvelle. Mais le précédent prophétique enseigne aussi qu'une vision véridique peut ne pas se réaliser quand on l'attend. Houdaybiya d'abord, la Mecque ensuite. Le rêve promet ; il ne fixe pas la date.

Ibn Sirin trie selon ce qu'on accomplit. Faire le pèlerinage entier dans le rêve, du Tawaf au Sa'y, signale une foi intègre et un degré spirituel élevé, un accomplissement majeur en chemin. N'en faire qu'une partie — entrer dans le sanctuaire mais ne pas tourner, ou tourner sans courir entre Safa et Marwa — dit qu'on est sur la voie sans avoir atteint le bout de sa démarche. Être empêché d'entrer, se perdre dans les rues, voir la porte se refermer : là, le ton change. L'interprétation devient un avertissement plutôt qu'une promesse, et elle vise quelque chose de précis — une faute non réparée, une obligation religieuse laissée de côté, un droit dû à quelqu'un et jamais restitué. Al-Nabulsi, dans son Ta'tir al-Anam, oriente alors le rêveur vers l'istighfar et la restitution des droits d'autrui, ces huquq al-'ibad qu'aucune dévotion ne couvre tant qu'on ne les a pas rendus.

Le détail qui surprend, et qu'on retient mal parce qu'il sonne trop terre-à-terre pour un rêve aussi sacré : Ibn Sirin lie ce songe au remboursement des dettes. Celui qui doit de l'argent et se voit accomplir le Hajj, on rapporte qu'il s'acquittera de sa dette ; le malade, qu'il guérira ; celui qui manque de subsistance, qu'Allah élargira sa provision. La logique tient debout. Le pèlerinage est l'acquittement par excellence — on solde une obligation envers Allah, le cinquième pilier, celui qu'on doit dès qu'on en a les moyens. Le rêve transpose ce solde sur les autres dettes de la vie. Ce qui était bloqué se dénoue.

Les gestes du rite portent chacun leur sens. Le Tawaf, ce tour autour de la Kaaba, figure le retour vers Allah et l'effacement du moi devant le centre ; Ibn Sirin y voit une foi ramassée, orientée vers un seul point. Le Sa'y, l'aller-retour entre les deux collines, reprend la course de Hajar cherchant l'eau pour son fils — il parle d'effort répété et de chose obtenue à la fin, après la peine. Quant à la Kaaba elle-même, sa luminosité dans le rêve mesure la spiritualité de celui qui la voit : plus elle est claire, plus haute est sa foi.

Reste ce qu'Ibn Sirin tenait pour décisif et qu'on néglige toujours — l'état du rêveur pendant la vision. La même Mecque ne dit pas la même chose selon qu'on l'a traversée dans la paix ou dans l'angoisse. La joie, la lumière, le calme confirment le présage heureux. L'oppression, la sensation d'être perdu dans des ruelles qui ne mènent nulle part, signale une confusion spirituelle à dénouer — par l'istikhara, ou par le conseil de quelqu'un qui sait. Le décor est le même. Ce qu'on ressent en le traversant fait toute la différence, comme à Houdaybiya où la déception des Compagnons était réelle alors que la promesse, elle, tenait toujours.