Rêver de montagne en islam : signification selon Ibn Sirin

Moïse a demandé à voir Allah, et c'est la montagne qui a répondu à sa place : « lorsque son Seigneur Se manifesta au Mont, Il le pulvérisa et Moïse tomba foudroyé » (sourate Al-A'raf, 7:143). Le plus solide objet du paysage — celui qu'on imagine inébranlable — s'effondre en poussière devant ce que l'œil humain n'a pas pu soutenir. Voilà le paradoxe qui irrigue toute la lecture onirique de la montagne en islam : ce qui paraît le plus stable est aussi ce qui, en s'écroulant, dit la plus grande gravité.

Car la montagne, dans le Coran, sert d'abord à tenir. « Et les montagnes comme des piquets » (An-Naba, 78:7) : le terme awta (أوتادًا), ces ancres plantées pour empêcher la terre de tanguer. De là vient l'équation de base des interprètes — rêver d'une montagne immobile, c'est rêver d'un appui qui ne cédera pas : une autorité fiable, un fondement, un homme sur qui s'adosser. Et puisque la sourate Al-Hajj (22:18) range les montagnes parmi les créatures qui se prosternent devant Allah, au même rang que le soleil et la lune, le symbole garde toujours une doublure : sous la masse imposante, la soumission.

Ibn Sirin, dans son Tafsir al-Ahlam al-Kabir, ramène tout cela à une personne. La montagne est un homme de grande envergure — un sultan, un savant ('alim), un ascète (zahid) — et sa taille dit la stature de cet homme. Reste alors à observer ce que le rêveur fait de cette masse. L'escalader, c'est viser haut : le savoir, le pouvoir, l'élévation spirituelle. Ascension aisée, but atteint sans peine ; montée pénible, le but viendra mais après les épreuves. Le sommet, lui, est l'un des plus beaux rêves selon Ibn Sirin : un vœu exaucé, un poste obtenu. Et l'inverse se lit tout aussi proprement — descendre annonce la fin d'un mandat, retraite honorable si la descente est maîtrisée, disgrâce si l'on chute.

L'apparence affine le verdict. Verte et fertile, surtout traversée d'eau courante, la montagne devient un dirigeant juste, la baraka, l'abondance qui s'annonce. Aride et rocheuse, c'est le chef sans pitié, l'objectif décroché dans la souffrance. Et là où on attendrait une bonne nouvelle, Ibn Sirin retourne le sens : la montagne d'or n'est pas une fortune mais un piège, une tentation matérielle, l'attachement à la dunya déguisé en promesse. Quant à voir une montagne s'effondrer — l'écho du Sinaï revient ici — il y lit la mort d'un grand homme. Réduite en poussière, la chute est totale ; fracturée en blocs, le pouvoir se partagera entre plusieurs successeurs.

Al-Nabulsi, dans son Ta'tir al-Anam fi Tafsir al-Manam, prend cette ossature et l'étire. Là où Ibn Sirin voyait un homme, lui voit aussi une vertu : la montagne endure les tremblements, les intempéries, l'érosion sans bouger — elle est le sabr, la patience, que le rêveur possède ou qu'il lui faut cultiver. Il déplie le décor que l'autre laissait nu. Le sentier devient le parcours de vie, lisible s'il est tracé net, menaçant s'il est escarpé, et le carrefour en altitude signale un choix décisif. La grotte creusée dans le flanc rappelle Hira, où le Prophète ﷺ reçut la première révélation : un appel à la khalwa, à la retraite, peut-être à une protection divine qui s'installe.

C'est aussi Al-Nabulsi qui ajoute les figures qu'Ibn Sirin n'avait pas nommées. Le volcan, montagne de feu, c'est la colère d'une autorité dont la rage éclate et détruit — on y échappe si on le fuit, on la subit si la lave nous atteint. L'écho renvoie la réputation : ce que le rêveur entend résonner, c'est ce que les autres disent de lui. Une source qui jaillit du flanc dessine un savant généreux qui partage ce qu'il sait ; une montagne engloutie par les flots, un dirigeant submergé par ses affaires ; une montagne prise dans les nuages, un but tout proche qu'on ne voit pas encore — la patience dissipera la brume. Et transporter une pierre arrachée à la montagne, c'est porter le fardeau d'un homme puissant : légère, la charge se tient ; écrasante, elle vous noie.

Reste ce fil qui ne se rompt jamais. La montagne la plus haute du rêve, celle qui figure le pouvoir le plus considérable, demeure une de ces créatures qui se prosternent (Al-Hajj, 22:18) — et l'or de son sommet peut n'être qu'une épreuve. La montagne vaut autant par sa masse que par ce qu'elle finit toujours par devoir à plus grand qu'elle.