Rêver de sang en islam : signification selon Ibn Sirin

La plupart des symboles oniriques laissent à l'interprète une marge de manœuvre : un serpent peut être l'ennemi comme la jalousie, l'eau le savoir comme le chagrin. Le sang, non. Avant même qu'Ibn Sirin ne se penche sur lui, le sang traîne déjà un verdict juridique. Le Coran l'a rangé une fois pour toutes parmi les substances interdites : « Vous sont interdits la bête trouvée morte, le sang, la chair du porc, ce sur quoi on a invoqué un autre nom que celui d'Allah » (Al-Ma'idah, 5:3). C'est de là que tout part. Une chose qu'on n'a pas le droit de consommer éveillé ne peut pas, dans un rêve, signifier l'argent propre.

Voilà pourquoi, chez Ibn Sirin, dans son Tafsir al-Ahlam al-Kabir, le sang vaut d'abord pour le mal haram — la richesse acquise par des voies interdites. L'image la plus dure n'est pas celle d'une blessure, c'est celle d'un homme qui boit. Boire du sang en rêve, c'est s'enrichir sciemment par l'usure, le vol, la corruption, la fraude. Al-Nabulsi précise le couteau : si le dormeur boit en sachant ce qu'il boit, il sait aussi que son gain est illicite. L'avertissement vise alors moins l'acte que la conscience de l'acte, et il appelle le repentir.

Le contexte fait ensuite glisser le sens, et c'est là que la lecture devient utile plutôt que sentencieuse. Une blessure qui saigne annonce une perte d'argent née d'une injustice — qu'on la subisse ou qu'on la commette ; l'endroit du corps désigne le terrain : la main pour le travail, le pied pour un voyage, la tête pour l'autorité et la réputation. Vomir le sang renverse le sens : on rejette le haram, on se repent, et si le corps se vide entièrement, le repentir est tenu pour sincère. Saigner du nez se lit à la quantité — quelques gouttes soulagent d'un souci accumulé, un flot qui ne s'arrête pas emporte la dignité ou l'argent.

Reste l'autre racine, celle qu'on oublie quand on ne retient du sang que l'interdit alimentaire. Elle vient d'un mensonge fondateur. Les frères de Yusuf, après l'avoir jeté au puits, rapportent à leur père Ya'qub sa tunique tachée d'un faux sang — dam kadhib — pour maquiller un crime en accident. Ya'qub n'est pas dupe : « Vos âmes vous ont plutôt inspiré quelque chose... Patience ! » (Yusuf, 12:18). Le sang sur un vêtement renvoie directement à cette scène : quelqu'un fabrique de fausses preuves, calomnie, salit. Et le détail compte — si les taches résistent au lavage, la calomnie sera dure à laver elle aussi ; si elles partent, la vérité finira par l'emporter. Tout le symbole tient dans ces deux mots arabes posés côte à côte : haram et kadhib, l'illicite et le mensonge.

Mais réduire le sang au noir serait trahir les maîtres eux-mêmes, qui ont gardé des fenêtres. Le sang d'un sacrifice — udhiya, qurbani — est le seul où il vire au bon : expiation, piété, pardon attendu. Voir couler ce sang-là n'a rien d'un présage funeste, c'est un rapprochement. Al-Nabulsi va plus loin et fend la masse en cas particuliers : donner son sang volontairement, c'est la sadaqa, la charité, une part de soi offerte ; recevoir une transfusion, c'est une aide qui arrive d'où on ne l'attendait pas. Le sang menstruel, lui, échappe à la grille : naturel pour la femme dont il reflète le cycle, il devient pour l'homme qui en rêve le signe d'un péché ou d'une liaison illicite — même substance, lecture inversée selon qui regarde.

Une dernière chose qu'Al-Nabulsi met en garde, et qui désamorce bien des angoisses : la couleur. Le sang anormal — noir, vert, bleu — sort de la grille classique. Le noir parle d'un péché ancien, enfoui. Et il arrive, rarement, qu'un sang clair et lumineux ne dise rien de l'interdit, seulement la vie et la vigueur de celui qui dort. Pour le reste, c'est la quantité qui donne l'échelle : quelques gouttes, un ennui passager ; un flot continu, une crise qui dure ; une rivière, et l'on quitte le destin d'un homme pour entrer dans celui d'une communauté — guerre, fitna, violence à grande échelle.