Rêver d'escalier en islam : signification selon Ibn Sirin

Comptez les marches. C'est le premier réflexe d'Al-Nabulsi devant un escalier de rêve, et il surprend : là où on attend un symbole, il voit un calendrier. Sept marches, sept mois ; chaque degré gravi pèse une part de temps avant qu'une attente n'aboutisse. L'escalier ne dit pas seulement où l'on va, mais quand on y arrivera — détail qui change tout, parce qu'un rêveur impatient repart avec une durée, pas une promesse.

Le mot lui-même porte cette charge. As-sullam, l'échelle ; al-ma'arij, les degrés d'ascension. Et ce second terme n'est pas neutre : il nomme une sourate entière. « Un demandeur a réclamé un châtiment inéluctable... de la part d'Allah, le Maître des voies d'ascension », dhi al-ma'arij (70:1-3). Les anges et l'Esprit y montent vers Dieu par ces degrés, en un jour dont la durée est de cinquante mille ans (70:4). Ibn Kathir et Al-Tabari lisent là les niveaux des cieux que les anges gravissent pour atteindre le Trône. Quand un escalier de rêve s'élève vers le haut, il emprunte cette vieille image-là : monter, c'est s'approcher.

D'où la règle de fond chez Ibn Sirin, dans son Tafsir al-Ahlam al-Kabir : monter élève — en rang, en savoir, en dignité — et descendre rétrograde. Mais la nuance vit dans le geste, pas dans la direction. Une montée facile et large annonce une réussite qui vient d'elle-même ; une montée essoufflante prévient que la même réussite se paiera en sueur. Et la descente se dédouble : choisie, contrôlée, elle devient humilité — vertu, pas chute ; subie, quand le pied glisse et que le rêveur dévale, elle vire à la disgrâce publique, au revers qu'on n'avait pas vu venir. Le même escalier sauve ou condamne selon qu'on tient la rampe.

Al-Nabulsi, dans son Ta'tir al-Anam fi Tafsir al-Manam, déplace l'escalier vers le dedans : chaque marche devient un maqam, une station du cheminement soufi vers la proximité divine. Et il introduit l'épreuve. Les marches glissantes, instables, ne sont pas des défauts du rêve — ce sont des tests. Qui continue malgré elles sera récompensé ; qui renonce reste au palier où il s'est arrêté. La matière trahit alors l'enjeu : un escalier de bois promet une réussite réelle mais fragile, qui peut s'effondrer ; la pierre, une fondation durable. Quant à l'or et à l'argent, méfiance — Al-Nabulsi y voit le signe de l'orgueil, l'élévation matérielle sans l'autre, qu'il juge vaine. Ce qui n'est pas sans ironie quand on relit Az-Zukhruf : Dieu y dit qu'il aurait volontiers donné aux mécréants « des toits d'argent et des escaliers [ma'arij] pour y monter » (43:33), s'il n'avait craint que tous se rallient à pareille richesse. L'escalier d'argent existe bel et bien dans le Coran — et c'est précisément celui qu'on ne convoite pas.

Restent les escaliers qui désorientent. Le colimaçon, d'abord : la spirale avance sans montrer sa fin. Ibn Sirin y lit une progression où le rêveur ne voit pas sa destination et marche à la foi plutôt qu'à la certitude — rêve fréquent, dit-il, chez ceux qui cherchent encore leur voie. L'escalier brisé, ensuite : les marches manquantes sont des étapes sautées, des bases trop minces. Celui qui parvient à enjamber le trou surmontera l'obstacle ; celui qui s'y arrête restera bloqué — et réparer ces marches, ajoute Al-Nabulsi, annonce qu'un vieux problème va enfin se dénouer. L'escalier sans fin, enfin, qu'Ibn Sirin rattache au talab al-ilm, la quête du savoir qui n'a pas de terme : on ne l'atteint jamais, mais le chemin lui-même tient lieu d'arrivée.

Et puis il y a l'escalier qui monte vers le ciel, sans palier ni plafond. Celui-là rejoue le mi'raj — l'ascension nocturne du Prophète ﷺ, élevé à travers les sept cieux, croisant les prophètes à chaque niveau jusqu'au Sidrat al-Muntaha, le Lotus de la Limite. Le rêveur qui le gravit sans peine touche, selon Al-Nabulsi, à l'élévation spirituelle la plus haute ; Ibn Sirin y voit parfois l'annonce d'un pèlerinage. C'est le seul escalier dont on ne compte pas les marches — parce qu'on ne mesure pas ce qui mène à Dieu.